Friday 31 October 2014

ZAKAT MAS KAHWIN



Oleh : Ustaz Hamizul Abdul Hamid
Eksekutif
Komunikasi Korporat,
Lembaga Zakat Selangor (MAIS)

SOALAN: Saya ada beberapa persoalan mengenai zakat dan mohon pencerahan pihak ustaz. Pertama, mengenai mahar atau ‘mas kahwin’ yang diberikan oleh seorang lelaki kepada seorang wanita yang dinikahinya, adakah ia wajib dizakatkan? Kedua, adakah seorang wanita yang menerima elaun bulanan daripada suaminya juga wajib mengeluarkan zakatnya? Ketiga, adakah seorang wanita yang kematian suami dan telah diwasiatkan oleh suaminya untuk mengelolakan harta tertentu bagi pihak anak-anaknya yang masih di bawah usia baligh, wajib mengeluarkan zakat bagi pihak anak-anaknya? Harap penjelasan ustaz, terima kasih.


JAWAPAN: Alhamdulillah, sesungguhnya persoalan-persoalan yang dikemukakan ini amat baik sebenarnya bagi memberikan pencerahan kepada kalangan majoriti umat Islam yang mungkin selama ini masih kabur mengenai persoalan zakat seperti di atas ini. Mudah-mudahan, Allah SWT membantu saya dalam menyajikan jawapan yang terbaik, amin. Baiklah, mari kita telusuri satu persatu soalan yang dikemukakan.

Pertama, mengenai mahar atau mas kahwin yang diberikan kepada seorang wanita, maka adakah ia wajib dizakatkan? Ada beberapa pandangan fuqaha dalam hal ini, namun majoriti fuqaha berpandangan bahawa mahar yang diberikan itu, maka ia wajib dizakatkan. Cumanya, apakah bentuk mahar berkenaan? Ini kerana, mahar tidak semestinya dalam bentuk emas, kerana ia juga boleh dalam bentuk wang, harta yang bernilai yang lain hatta boleh juga dalam bentuk bukan harta, seperti mana diriwayatkan oleh Imam Muslim, ada sahabat nabi yang bernikah hanya membayar maharnya dengan beberapa surah daripada al-Quran kerana kemiskinannya tidak memungkinkan dia memberikan hartanya. Maka, fuqaha menyatakan jika ia diberikan dalam bentuk emas, hendaklah disandarkan kepada zakat emas. Jika diberikan dalam bentuk wang, maka ia boleh dicampurkan dengan lain-lain harta perolehan (pendapatan) dan dikeluarkan zakatnya sebagai zakat pendapatan. Jika dalam bentuk harta lain yang tidak berkembang, misalnya diberikan sebuah kereta atau rumah atau tanah, maka tidaklah wajib dizakatkan, kecuali harta itu berubah sifatnya menjadi harta yang berkembang (mendatangkan wang seperti disewa atau dijualkan). Jika maharnya dalam bentuk bukan harta (seperti sepotong surah), maka tidak adalah zakat ke atasnya (rujuk Dr. Amir Said az-Zahari, Tanya Jawab Tentang Zakat, hal. 21).

Kedua, mengenai zakat ke atas wang elaun bulanan yang diberikan oleh seorang suami kepada isterinya? Hakikatnya, bukan sahaja wang elaun bulanan daripada seorang suami kepada isteri, malah ia juga boleh dikembangkan lagi kepada semua jenis pemberian daripada orang-orang yang lain, misalnya daripada anak-anak, daripada saudara-mara hatta sesiapa sahaja. Ini kerana, setiap pemberian itu hakikatnya bersifat harta perolehan kepada si penerima. Berdasarkan fatwa zakat pendapatan di Selangor, semua jenis harta perolehan termasuklah pemberian daripada seseorang, maka ia dikategorikan sebagai pendapatan dan wajib dizakatkan sebagai zakat pendapatan. Maka, di sini jelaslah pemberian elaun daripada suami kepada isterinya itu, wajib dizakatkan. Cuma, hendaklah diperhatikan terlebih dahulu apakah elaun bulanan itu diberikan oleh suami, sebagai elaun khusus buat isteri atau perbelanjaan asasi bagi rumahtangga. Misalnya, jika si suami memberikan RM4,000 dan diberi tahu kepada isterinya, RM2,000 adalah untuk keperluan rumahtangga, misalnya untuk belanja dapur, bayaran bil elektrik dan air serta sebagainya lagi, dan RM2,000 lagi ialah khusus untuk isterinya, maka hanya RM2,000 itu sahajalah yang wajib dizakatkan oleh isterinya sebagai zakat pendapatan.

Ketiga, apabila seseorang ibu atau wanita itu menerima wasiat suaminya untuk mengelolakan sebahagian harta bagi pihak anak-anaknya, maka di sini pengelolaan tersebut termasuklah juga kewajipan menjaga hak zakat ke atasnya. Ini kerana, wasiat mengelolakan harta tersebut bermaksud menjaga agar harta itu tidak binasa, dan berzakat adalah salah satu cara agar harta tidak binasa, yakni disejahterakan oleh Allah SWT daripada sebarang mara bahaya. Hadis Nabi Muhammad SAW: “Lazimnya habuan (bahagian) zakat (yang tidak dikeluarkan dan dibiarkan) bercampur dengan mana-mana harta, (maka tidak memberikan kebaikan) melainkan ia akan membinasakan harta itu.” (Hadis riwayat Imam Syafie) Dan sebuah hadis lagi: “Peliharalah hartamu dengan zakat dan ubatilah penyakitmu dengan sedekah.” (Hadis riwayat Imam Tabrani) Manakala, kewajipan zakat kepada harta yang dikendalikan bagi anak-anak sememangnya ada dalil khusus baginya, seperti mana yang disebutkan di dalam suatu hadis: “Berniaga, labur atau usahakanlah harta-harta anak yatim, semoga ia tidak surut (semakin berkurang) dengan (sebab) zakat (dizakatkan setiap tahun sehingga harta terus menjadi sedikit).” (Hadis riwayat Imam Baihaqi) Maka, berdasarkan hadis di atas, jelas bahawa nabi sendiri memerintahkan agar harta milik anak-anak yatim yang dipelihara oleh penjaganya, maka hendaklah dizakatkan dan dalam masa yang sama juga, harta itu perlu dikembangkan, agar ia tidak menyusut kerana zakat yang dikeluarkan ke atasnya saban tahun. Dengan menggunakan konsep qiyas di dalam hukum Islam, hal ini juga bolehlah dikembangkan kepada sesiapa sahaja yang diamanahkan menjaga harta bagi pihak orang lain. Misalnya harta bagi orang yang dipenjara, dibuang negeri dan sebagainya. Maka, kewajipan zakat ke atasnya juga masih terlaksana, yakni ditunaikan oleh si penjaga, sesuai dengan mafhum hadis di atas. Hal ini sesuai dengan konsep ibadah zakat itu sendiri yang berbentuk ibadah maliyyah atau harta benda, dan kewajipan ke atasnya harus terlaksana apabila ada orang yang dipertanggungjawabkan mengendalikannya secara sepenuhnya, bagi pihak pemilik asalnya. Ia juga menepati kehendak Allah SWT di dalam al-Quran: “Dan hendaklah kamu bertolong bantu dalam perkara baik dan ketakwaan.” (al-Maidah:2) Apabila penjaganya mengeluarkan zakat bagi harta berkenaan, maka akan terlepaslah beban zakat kepada pemiliknya yang mungkin terpenjara. Hal ini samalah seperti kes, orang yang mati dan dia mempunyai qada zakat, maka kewajipan menunaikan qada zakat itu terbeban atas bahu warisnya dan sebahagian fuqaha menyatakan, warisnya wajib mengeluarkan zakatnya walaupun tidak diwasiatkan oleh si mati (rujuk Dr. Abdul Karim Zaidan, Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 28).

Kesimpulannya, kewajipan zakat itu adalah sesuatu yang wajib diperhatikan kerana ia bukanlah kewajipan seperti solat atau puasa dan haji yang lebih bersifat ibadah badaniyyah, melainkan ia kewajipan harta yang boleh diwakilkan kepada orang lain untuk dilaksanakan sehingga terlepaslah diri seseorang daripada tanggungan dosa kerana mengingkarinya. Wallahua’lam.

Tuesday 19 August 2014

APABILA ULAMA DAN UMARA’ BERGANDINGAN


Oleh : Dr. Zulkifli Mohammad Al-Bakri

Gejala kebejatan akidah, keruntuhan akhlak dan kelunturan nilai-nilai murni yang melanda umat Islam ini semakin membimbangkan. Persekitaran kehidupan yang mementingkan materialistik telah mengheret masyarakat bersikap dingin terhadap akhlak buruk yang dilakukan oleh golongan tertentu.

Masyarakat perlu diberi kesegaran agar menghayati konsep ‘menyeru kepada kebaikan’ dan ‘mencegah kemungkaran’ sebagai satu tanggungjawab yang wajib dilaksanakan.

Membetulkan Nawaitu

Tujuan sebenar pelaksanaan nahi mungkar adalah untuk mencari keredaan Allah. Dr. Yusuf al-Qaradawi berkata: “Tujuan Islam menitikberatkan ikhlas bukan bertujuan untuk membebankan manusia tetapi kehidupan ini tidak akan sempurna melainkan dengan keberadaan orang yang ikhlas. Bala paling besar yang menimpa dunia adalah wujudnya golongan ahli dunia dan riyak. Sesungguhnya islam tidak reda dengan kewujudan dua golongan ini:

1.    Golongan yang tidak mencari reda Allah
2.    Golongan yang mencari sesuatu selain daripada Allah.

Sesungguhnya keikhlasan yang menyatukan kehidupan seorang Muslim. Seorang Muslim menjadikan segala kehidupannya kerana Allah sama ada dalam solat, ibadah, kehidupan dan kematian kerana Allah. Bacalah sejarah yang menjadi sebaik-baik bukti seperti kisah Abu Ghiyas al-Hanafi dan ramai lagi.”  

Umara’ Pembimbing

Sultan Salahuddin al-Ayyubi seorang tokoh pahlawan Islam dan Raja yang gagah. Ketokohan beliau memimpin pasukan tentera merampas kembali Baitulmaqdis (al-Quds) membuahkan kejayaan setelah penjajahan hitam selama 88 tahun. Malah kejayaan menghancurkan tentera salib terpahat dalam sejarah sebagai lambang kejayaan agung menundukkan musuh yang kejam. Beliau juga seorang yang sangat warak dalam beribadah hingga digambarkan seolah-olah seorang abid pada waktu malam yang sentiasa berzikir dan bermunajat kepada Allah. Siangnya seperti singa yang tangkas berjuang di medan pertempuran. Solat berjemaah dan puasa sunat adalah rutin harian yang tidak pernah ditinggalkan. Yang menjadi kekuatan perjuangan beliau adalah ikhlas dalam menegakkan kalimah Allah. Menurutnya, perjuangan yang berasaskan kaum atau bangsa, sekali-kali tidak akan membuahkan hasil. Sebaliknya perjuangan yang berpaksikan agama Islam sahaja yang menjamin kejayaan yang gemilang.

Setelah Sultan Salahuddin al-Ayyubi Berjaya menawan kembali Baitulmaqdis, beliau berjalan-jalan di sekeliling kota. Tiba-tiba beliau disapa oleh seorang lelaki tua beragama Kristien: “Wahai pahlawan agung, mengapa tuan tidak membalas semula tindakan kejam tentera salib terhadap tentera tuan?”. Jawab Sultan Salahuddin: “Wahai orang tua, agama kami bukan sahaja melarang sifat balas dendam, tetapi sangat menegah tindakan diluar batas perikemanusiaan seperti yang pernah musuh-musuh kami lakukan. Islam menyuruh kami menepati janji, memaafkan kesalahan orang laindan melupakan kekejaman pihak musuh ketika mereka berkuasa.”

Orang tua itu berkata: “Alangkah indahnya agama tuan! Saya ingin sangat menikmati kehidupan yang indah seperti itu pada sisa-sisa akhir hidup ini. Apakah yang patut saya lakukan untuk memeluk agama tuan yang mulia ini?”. Sultan Salahuddin menjawab: “Lafazkanlah syahadah, beriktikadlah bahawa Allah itu Maha Esa dan Muhammad itu Rasulnya. Kemudian kerjakanlah apa yang Allah perintahkan dan tinggalkanlah segala larangannya.” Mendengar penjelasan itu, lelaki itupun terus mengucap dua kalimah syahadah dengan penuh keyakinan.

Ulama Pendidik

Apabila manusia jauh daripada ulama, maka manusia terus berada dalam kejahilan dan senang sekali disambar oleh syaitan-syaitan daripada manusia dan syaitan jin dari setiap penjuru dan sudut yang menyeru kepada kesesatan dan keinginan hawa nafsu yang tiada penghujungnya. Kehadiran ulama suatu nikmat yang tidak terhingga kepada seluruh penduduk di muka dunia ini. Mereka hadir sebagai lampu yang menyinari, pembimbing dan yang menjadi hujah kepada Allah ketika berada dimuka bumi ini. Sekaligus mereka menghapuskan segala pemikiran yang sesat dan menyingkir kabus kesangsian yang menyelubungi hati dan diri manusia.

Perumpamaan yang sangat secocok sebagai pengiktirafan terhadap ulama disabdakan oleh Rasulullah: “Sesungguhnya perumpamaan ulama dimuka bumi seperti bintang dilangit yang menjadi pedoman dalam kegelapan didarat dan laut. Apabila bintang telah malap, maka hampirlah juru petunjuk itu kepada kesesatan.” (Riwayat Ahmad)

Malah perkara ini pernah dinukilkan oleh Profesor Dr. Hamka dalam tafsir al-Azhar untaian kalimah Imam Malik: “Ulama adalah pelita pada zamannya.” Tanpa pelita ulama, manusia terus meraba-raba dalam hidupnya yang penuh kegelapan. Tidak mengerti yang mana putih dan yang mana hitam. Ungkapan “Ulama Pewaris Para Nabi” ini bukanlah manifesto yang ditonjolkan oleh para ulama sendiri, bahkan ungkapan ini telah meniti keluar dari bibir yang mulia Rasulullah: “Sesungguhnya seluruh benda yang berada di langit dan di bumi meminta ampun kepada para ulama sehinggakan ikan di laut pun turut serta. Kelebihan para ulama keatas mereka yang kuat beribadah seumpama kelebihan bulan mengatasi segala bintang-bintang. Sesungguhnya ulama pewaris para Nabi.” (Riwayat al-Tirmizi)

Kedudukan para ulama terlalu istimewa berbanding manusia yang lain. Keistimewaan ini dapat kita hayati menerusi sabda Rasulullah: “Kelebihan orang alim diatas abid (ahli ibadah) seperti kelebihanku diatas orang yang paling bawah dalam kalangan kamu. Sesungguhnya Allah, Malaikat-nya dan penghuni langit dan bumi sehingga semut didalam sarangnya dan ikan-iakan didalam air mendoakan orang alim yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.” (Riwayat al-Tirmizi)

Semoga gandingan mantap antara pemerintah dengan ulama menatijahkan banyak kebaikan sehingga tertegaknya amar makruf dan nahi mungkar. Sementelahan lagi sokongan padu oleh kakitangan dan staf sudah pasti dapat menjayakan hal ini dengan lebih berkesan. Akhirnya negara kita menjadi negara yang disifatkan sebagai Baldatun Taiyyibatun wa Rabbun Ghafur.   

Sumber : Solusi, Isu 69

Friday 8 August 2014

PUASA SUNAT SYAWAL BANTU SISTEM BADAN KEMBALI NORMAL

Oleh : Prof Dr. Azizi Ayob (Setiausaha I-Medik – Ikatan Pengamal Perubatan dan Kesihatan Muslim Malaysia)

Bulan syawal mengembalikan kita kepada ‘fitrah’ atau kebiasaan kehidupan pengambilan makanan dan juga amalan ibadah di luar Ramadan. Jadi, kesan ‘tarbiah’ di bulan Ramadan bukan hanya pada sudut roh akibat beribadah, fisiologi badan juga turut berubah sewaktu berpuasa. Kembali kepada kebiasaan dalam keadaan yang tergesa-gesa tidaklah sesuai kepada sistem tubuh kita. Pastinya ada hikmah kenapa Islam sangat menggalakan umatnya terus berpuasa sunat enam hari di bulan Syawal bermula Syawal kedua.

Abu Ayyub al-Ansari meriwayatkan daripada Rasulullah SAW: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikutinya puasa enam hari Syawal samalah seperti dia berpuasa sepanjang tahun.” (Riwayat Imam Muslim, al-Tirmizi, al-Nasaie dan Ibn Majah)

Kesan Puasa Kepada Berat Badan

Menurut kajian sains, puasa Ramadan selama 30 hari boleh memberi kesan kepada berat badan dan beberapa parameter fisiologi darah termasuklah perubahan pada paras glukos, urea, kolesterol, trigliserides, LDL kolesterol dan HDL kolesterol. Bagaimanapun, tidak semua mereka yang berpuasa Ramadan boleh mendapat kesan yang baik pada penurunan parameter itu. Ada antara kita berat badannya bertambah sewaktu akhir bulan Ramadan disusuli dengan pengambilan makanan tanpa kawalan ketika berhari raya. Ini memberi kesan agak buruk kepada sistem pencernaan badan yang telah ‘berehat’ pada siang hari selama sebulan dan terus didedahkan dengan pelbagai jenis makanan serta juadah sebaik sahaja tarikh hari raya diistiharkan.

Ini juga bertepatan dengan beberapa kajian sains di mana ada kalangan individu tidak mendapat manfaat kesihatan selepas berpuasa. Tabiat pemakanan tidak terkawal berserta pelbagai menu hari raya, sedikit sebanyak mempengaruhi roh kita untuk terus konsisten melakukan ibadah seperti pada Ramadan. Itulah cabaran dan hikmahnya!

Kelebihan Puasa Sunat Enam

Islam agama yang syumul mensunatkan enam hari berpuasa di bulan Syawal sebagai pelengkap kepada puasa sebulan Ramadan. Dengan puasa sunat itu dan dilakukan seawall yang mungkin member ruang masa yang cukup untuk sistem badan dan selnya kembali kepada ‘fitrah’. Puasa ini boleh diamalkan secara berterusan atau diselang-selikan. Ia memberi ruang masa untuk pelarasan progresif oleh sistem pencernaan secara semula jadi. Berpuasa enam Syawal juga member kebaikan detoksifikasi setelah kita mula mengambil makanan ketika berhari raya.

Oleh itu, ia harus diamalkan secepat mungkin. Kajian sains juga membuktikan dengan berpuasa secara berturut-turut dalam beberapa hari akan menigkatkan paras hormone tertentu dalam badan. Ini sangat baik kerana badan telah mula membuat pelarasan kepada perubahan puasa-raya-puasa. Mereka yang berpuasa sunat enam Syawal akan berasa lebih mudah untuk mengekalkan momentum puasa dan berdepan tarikan luar untuk berhari raya dengan segala menu dan rumah terbuka. Semoga kita terus mendapat rahmat di bulan mulia ini sambil bermaafan sesame Muslim.   

Sumber : Berita Harian (7 Ogos 2014)

Wednesday 2 July 2014

PUASA


PENGERTIAN PUASA

Ertinya menahan diri dari makan dan minum dan dari segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa mulai dari terbit fajar hinggalah terbenam matahari.

HUKUM – HUKUM PUASA

Puasa wajib

Puasa yang dilakukan dalam bulan Ramadhan, qada’ puasa Ramadhan,puasa kifarah & puasa nazar.

Puasa Sunat

1.    Puasa dalam bulan Sya’ban
2.    Puasa 6 hari dalam bulan Syawal
3.    Puasa Arafah pada 9 zulhijjah
4.    Puasa hari Tasu’a dan‘Asyura pada 9 dan 10 Muharram
5.    Puasa pada hari Isnin dan Khamis
6.    Puasa tiga hari daripada tiap-tiap bulan pada 13,14 dan 15
7.    Puasa satu hari berbuka satu hari
8.  Puasa lapan hari daripada bulan Zulhijjah sebelum hari Arafah bagi orang yang sedang mengerjakan haji atau tidak.
9.  Puasa dalam bulan–bulan haram iaitu bulan Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab

Puasa Makruh

1.   Menentukan hari untuk berpuasa seperti jumaat sahaja,Sabtu & Ahad sahaja
2.   Berpuasa sepanjang tahun

Puasa Haram

1.    Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya
2.    Puasa pada hari syak iaitu pada hari 30 Sya’ban
3.    Puasa pada hari raya aidil fitri,hari raya aidil adha dan hari-hari Tasyrik
4.    Puasa perempuan haid & Nifas
5.    Puasa bagi orang yang bimbang berlakunya mudharat ke atas dirinya kerana berpuasa

SYARAT-SYARAT PUASA

Terbahagi kepada 2 :

1.    Syarat-syarat wajib
2.    Syarat-syarat sah

Syarat wajib

·         Islam
·         baligh
·         berakal
·         berupaya(sihat)
·         bermukim

Syarat Sah

·         Islam
·         Berakal
·         Bersih daripada haid & Nifas sepanjang hari
·         Niat

RUKUN PUASA

Niat
Menahan diri dari makan & minum serta perkara-perkara yang membatalkannya

Masa Puasa
Puasa bermula dari terbit fajar hingga terbenam matahari

FAEDAH PUASA

1.    Melahirkan perasaan belas kasihan terhadap golongan miskin
2.  Mendidik nafsu & jiwa kearah kebaikan
3.    Dapat merasai apa yang ditanggung oleh golongan miskin
4.    Puasa merupakan perbuatan taat kepada Allah
5.    Mendidik budi pekerti untuk memiliki sifat-sifat terpuji
6.    Puasa mengajar seseorang supaya beramanah terhadap diri sendiri
7.    Puasa mengajar kesabaran dan berperaturan
8.  Puasa menyebarkan perasaan kasih sayang dan persaudaraan dalam jiwa manusia

SUNAT-SUNAT PUASA

1.    Makan Sahur serta melambatkannya
2.  Menyegerakan berbuka puasa & sunat berbuka dengan buah kurma atau benda-benda yang manis
3.    Menjamu orang-orang yang berbuka puasa
4.  Mandi junub,haid dan nifas sebelum fajar
         5. Memperbanyakkan ibadah dan berbuat kebaikan                                         
         6.   Membaca Al-Quran
         7.    Beriktikaf terutama 10 hari terakhir bulan Ramadhan

PERKARA MAKRUH KETIKA BERPUASA

1.    Berbekam
2.    Mengeluarkan darah
3.    Berkucup
4.    Merasa makanan
5.    Bersugi selepas gelincir matahari
6.    Mencium wangian

PERKARA YANG MEMBATALKAN PUASA

1.    Memasukkan sesuatu ke dalam rongga dengan sengaja kecuali terlupa
2.    Makan dan minum sepanjang hari
3.    Muntah dengan sengaja
4.    Bersetubuh atau keluar mani dengan sengaja
5.    Keluar darah haid dan nifas
6.  Gila
7.    Pitam atau mabuk sepanjang hari
8.    Murtad

KEUZURAN YANG MENGHARUSKAN BERBUKA PUASA

1.    Musafir
2.    Sakit
3.    Mengandung dan Ibu yang menyusukan anak
4.    Tua

KEISTIMEWAAN BULAN RAMADHAN

1.  Bulan yang mulia,berkat dan setiap doa akan dimakbulkan
        2.   Al-Quran diturunkan dalam bulan ini
        3.   Iblis dipenjarakan
4.  Terdapat malam yang mulia iaitu malam Lailatul qadar.
5.     Solat tarawikh dan zakat fitrah dilaksanakan. 

SUMBER : IslamGRID